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所以，就來大概簡單介紹一下滿族，滿族民族特色民俗：滿族的祭祀活動...
祭祀是滿族出於對自然和祖先的崇拜而舉行的活動，是體現其民族特點的重要習俗。
滿族的祭祀有"星祭"和"家祭"之分。
"星祭"是滿族自然崇拜觀念的反映之一，它如實地記錄了滿族勞動群眾對"北斗"或"北極星"的崇信與他們同自然的依賴關係。
"星祭"在秋季九月以後的午夜裡天上的星星出全了的時候舉行，一般是在居室西窗以外的煙筒後面擺起祭桌，陳放七個香碟、七盅米酒、七盞油燈碗兒(這個數字各氏族之間也有區別)。祭桌之外，另設一個小桌放祭豬，口噙五穀，頭朝北斗。
舉行"星祭"時，全宗族的人按照輩份面向北斗排列。
滿族由於長期在山林中居住和從事狩獵活動，對山川樹木的崇拜在滿族早期社會中就已形成。他們認為林中山上皆有神祗司之(如舊滿洲祭長白山神)，所以在經常經過的山林路口的樹上掛一些彩色布條或紙條，以奉"山神"，每次進山和出山時都要虔誠地祭祀，以示崇敬。
"家祭"是指滿族內各姓氏以血緣族姓為單位舉行的祭祀祖先的一種活動。
在時間上有朝祭和夕祭之分，"滿洲祭神之禮，有朝祭、夕祭。凡朝夕祭，皆有歌，祝之辭"。由此可見當時滿族人祭祀的隆重程度。
《甯安縣誌》對清朝末年甯古塔地區滿族的祭祀活動作了比較詳細的記載："滿族則每年舉行兩次家祭，祭時於上屋西炕排列木人或各色綾條以代表祖先，祭之前一日，以黍米煮熟搗作餅曰打糕，粘後以食。
戚族又於族中擇一人為察瑪，戴神帽系裙搖鈴持鼓跳舞，口誦吉詞，眾人擊鼓相和，曰跳家神，祭用豕，割豕肉置盎內供於神前，名阿瑪、尊肉至碗，複獻牲如晨禮，晚間撤燈而祭，名曰避燈，祭神之肉不得出門，惟避燈肉可以饋親友。又立七尺七寸或九尺三寸高細木于院內南隔，置鬥其上，形如淺碗，名曰祭杆，祭之次日獻牲於杆前，謂之祭天，以豬腸及肝肺生置其中，用以飼鳥，又以豬之喉骨帶於杆，再祭時則以新易舊"。
甯古塔地區每年舉行的春秋兩次家祭，一般連祭三日。
第一天是祭祖，先在排列整齊的祖先神位前擺上供品，由穆昆達(族長)率領全族老幼，依輩份排列在神位前，薩滿祝辭，眾人行叩頭大禮。接著由"領牲"(主祭人)用燒酒澆豬耳朵，如果豬大聲叫或晃耳朵，就意味著祖先領了，為大吉大利。此時薩滿戴神帽系裙搖鈴持鼓跳舞，並唱《領牲調》，然後再行叩拜禮。晚上是"背燈祭"，背燈後薩滿唱"背燈調"，當天祭祀結束後，族人共同分食供肉。
第二天是祭天，平時滿族家庭都有在院內豎起一根高過屋脊的神杆(即索羅杆子)的習慣，滿族人把神杆視為通天柱。祭祀時，把豬在杆下宰割，"領牲"將豬鎖子骨套在索羅杆子頂上，把豬的內臟放在錫鬥裡，送到索羅杆子頂上去，讓喜鵲或神鴉來吃，稱為"神享"。三天內吃完，便象徵大吉大利。豬肉分"大肉"、"小肉"。"大肉"燎毛後煮熟上供，然後眾人分食。"小肉"做成小肉飯，眾人分食。所有肉、飯三天之內必須吃完，如果剩下，也不能帶走，必須埋在索羅杆子底下。
第三天是舉行"換鎖"。在院內插滿三杈的柳枝，少年兒童們把彩線系在脖頸上，跪在祖先神像前，以象徵子孫如枝之繁，如葉之茂。每年祭祀時都要為兒童"換鎖"，直至男婚女嫁。
滿族家祭也有明確的禁規，不許孕婦、瘋癲者(精神病患者)或戴狗皮帽子者入祭。在祭期內不許借債、討債、還債，不許爭吵，更不許打鬧、開玩笑。
滿族家祭的神有氏族祖先神、英雄神、察蠻神等，主要有：掇哈占爺(指氏族時代的武將、軍事頭領)、穆嘎穆哩罕(山名，這裡指狩獵神)、代名占爺(神鷹)、嘎斯哈恩都力(神鳥)、阿布卡朱色(天神)、萬利媽媽(婦女的保護神)、佛陀媽媽(降福送子的女神)、奧都媽媽(征戰女神)等。
滿族人祭祀所用的祭品也很獨特。如"滿洲人家祭……所用香皆自製，謂之年期香，香木產山谷石崖上，高二三尺，葉色濃綠，開紅花，花時香滿山谷，立秋前採取，花葉陰乾之研為細末，燒之香氣極佳"。這種香就是現在人們所熟悉的"達紫香"，是屬於杜鵑科植物。筆者于1965年曾在黑龍江省甯安縣大牡丹村看到過研製這種香所用的器皿，當時保存完好。
滿族的祭祀活動是同其宗教信仰和生活習慣相聯繫的，帶有原始迷信色彩，他們把自然力人格化、神秘化，變成超自然的神靈，同時把神靈觀念和祖先崇拜作為家族體系的精神支柱，企圖通過神、祖的力量擺脫苦難，得到幸福，反映了這個古老民族的純樸的、美好的願望。
作為一種社會歷史現象，這是各民族都普遍存在的，隨著社會的發展、滿族人民文化科學水準的提高，大部分人對祭祀活動已經有了一個明確的認識，開始運用科學的觀點全面地、歷史地對待祭祀活動。
